汉族传统绘画形式是用毛笔蘸水、墨、彩作画于绢或纸上，这种画种被称为“我国画”，简称“国画”。许多少数民族也擅长国画，而且不乏名家。

　　水墨是我国的语言，它既说出我国的文明，也见证我国的精神。不了解我国人的爱情和心思，不领会我国文明的精华，水墨就仅仅物质，不能成为发明心灵国际的资料，更不能成为人生的描写。我国文人向来是重视立心的，心气和心力，也一直是写作、绘画的基础，故我国艺术不向外求娱乐，而向内求德性修养，终究冀望于人生即艺术，把艺术和人生，看作是一个不能切割的全体。

　　艺术怎么和人生相通？简略地说，便是艺术和人生共享一个生命国际。我国以农立国，即使普通一人，也知道视天然、六合为大生命，而个人的生命则存放于这个大生命之中，生命和生命相照应之后而有的手之舞之足之蹈之，即成为好的我国艺术。

　　因而，我国艺术从生命出发，它重在发明国际，而非仿照国际。我国画特别如此。山水、人物要入画，不在模其貌，而在传其神。神从何来？必定是画家对自己所画之物多方调查、心领神会之后，才干由物而摹写出自己的性格，由翰墨而发明出一个全新的意境。不理解这一点，你就不理解，何故我国人读一首诗、看一幅画，总是要去探究作者是谁，甚至他的身世、家境，都在调查之列，其目的便是要通过其人，先知其心，再见其笔法之巧。有心之人，才干以其心感他心，以其心状景象，技巧反而是其次的了。知其心，也就必定知其为何喜、为何悲、为何怨，以心来醒悟这个国际，国际就活了。

　　我国画的处境一度低迷，就在于很多画家一味工其技，而笔下却无造心、造境之能力，画面多逸气，难见心被物感之后那种生命和性格的抒情。也有人把我国画的出路界说为变革，不少人更以暴烈的方法推翻传统的作法，企图开出一个新境地，但终究也因流于就事论事未能触及艺术的根本。

　　心无深趣，技法何用？提到技法，我国画家在骨子里还脱不开写实仍是适意的纠缠。曾经画山便是山，重在写实，现在也有人画山成心不像山，名为适意，其实，这些都是对我国画的一种浅薄理解。在一个把艺术看作人生，也把人生看作艺术的国度，写实和适意的背面，要害的是要站立着一个人。有人，才有人生，有人生，才有艺术——这是贯通我国画和我国文明之间为核心的一条精神头绪。何故一些人的画布上总是一片死寂？何故同一片山水在不同人的笔下境地全然不同？技法的差异并不重要，重要的是，画的背面所站立的那个人究竟怎么。有些画家，写物就只见其物，人隐匿了，或许即使有人，也无共同的境，画面仍是了无生趣。我读王维的诗，看似都在写物，可他写的物里有“我”存在，物就因“我”而活；杜甫的诗看起来都在写“我”，可他写的“我”里有物作为依据，物我互证，才终究成就杜诗的大国际。

　　我国画也是强调物我互证的。物中有我，我成了物的境，这个共同的我，便是一幅画的新意之地点。物我互证的高境地是有无相生。可今天的我国画，实在是有多无少。大都的画，有物，有太多的物，那些山水、花鸟、人物，都栩栩如生，于是，画家就陶醉于这个有，可它的背面，无人，无心，无境，或许说，他的画背面那个人，换谁进来都可以，那个境，也是普通的境。有不过是国际的实相，无才是调查国际的角度。而真实的艺术，其实是关于无的寓言。

　　发明一个实有的国际很简单，发明一个无则很难。水墨本是介于有与无之间的一种语言，在国际里见到有，在心里发明无，此即为我国画之境地，所谓翰墨从一个人的胸襟里来，提到也正是这种有无相生的艺术常道。仅仅，今天还有几人在信守这一艺术的常道呢？